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內(nèi)容提要：十王信仰與佛道及民間宗教關(guān)系密切，深度混融普及于喪葬文化。由經(jīng)本依據(jù)發(fā)展出十王畫塑，結(jié)合儀軌法事，普遍流行于社會各界與諸族民眾?，幾褰邮艿澜滩⒔Y(jié)合自身傳統(tǒng)，形成獨(dú)特宗教文化習(xí)俗，國際學(xué)界已有很多成果。本文因見到廣西盤瑤《齋經(jīng)·十王科》與中國國家圖書館善本《出相地獄還報(bào)經(jīng)》內(nèi)容相符，其間還有佛道《十王還報(bào)妙經(jīng)》與《十王還報(bào)談經(jīng)》相連，而《出相經(jīng)》畫作與瑤族十王畫也有對應(yīng)。因撰此文考論其經(jīng)科與畫作之關(guān)聯(lián)。

關(guān)鍵詞：地獄還報(bào)；十王還報(bào)；妙經(jīng)；談經(jīng)；十王畫

作者簡介：張小燕，中國社會科學(xué)院世界宗教研究所副研究員。張總，中國社會科學(xué)院世界宗教研究所研究員。

佛教最重要的中土撰述、疑偽經(jīng)之一《十王經(jīng)》晚唐成立以來，影響迅速擴(kuò)大并流傳，其特色在于道教與民間信仰等等中形成了擴(kuò)滲的十王類經(jīng)典，有些是儀軌文本、有些稱為寶卷，有些屬于道藏之外的道教經(jīng)典，甚至達(dá)于一些少數(shù)民族宗教習(xí)俗之中。其總體情況十分龐雜，但有一些如《地獄還報(bào)經(jīng)》類經(jīng)本，屬鮮明之例，可以說明其中較為典型的情況。

中國國家圖書館善本16068號《佛說出相還報(bào)地獄經(jīng)》，就是一件從《十王經(jīng)》衍生出、可實(shí)用的經(jīng)本。雖然稱經(jīng)，實(shí)際上是藏外佛典的再衍生之本。其構(gòu)成是以鬼門關(guān)與地獄等配十王，每王處以兩首七言贊句宣輔，言罪人魂識從望鄉(xiāng)臺經(jīng)奈河橋而入地獄經(jīng)諸王，后有龍口吐六道四生與目連救母出阿鼻之景。《十王經(jīng)》原設(shè)為中陰境界階段，經(jīng)宋元變化而融入國人冥界觀，至此有鮮明體現(xiàn)。其開首引贊不僅講目連，還有“建成、元吉問詞因”，即唐太宗入冥故事亦作其緣起。已有個別《地獄還報(bào)經(jīng)》被收入寶卷之中[1]；有趣的是，啟功先生也曾抄錄此經(jīng)。

本文由發(fā)現(xiàn)廣西金秀盤瑤使用的《齋經(jīng)十王科》內(nèi)容同于此《地獄還報(bào)經(jīng)》而起。但瑤族的宗教主要屬于道教系統(tǒng)，雖也含具本族祖先英雄與原初巫教神鬼等等[2]。那么此兩者關(guān)聯(lián)情況如何呢?從現(xiàn)獲一些民間佛道教經(jīng)本、如天玄閣《佛說十王妙經(jīng)》或《道說十王還報(bào)覃（談）經(jīng)》之中，也可以見到基本相同的構(gòu)成與內(nèi)容。若以此四種經(jīng)本相比，我們發(fā)現(xiàn)其間一些微妙關(guān)系。這些個經(jīng)本構(gòu)成與內(nèi)容高度相近，只是傳抄中訛誤與有意識的字詞改動。雖然有些經(jīng)本的年代源流并不清楚，惟《出相地獄還報(bào)經(jīng)》有明代施造紀(jì)年。但此四種經(jīng)本于每位王者之處或繪圖、或稱名禮敬、或稱懺悔，體現(xiàn)出了佛道教之間的遞進(jìn)變化關(guān)系。就是說，國圖明刻本可說屬于佛教，但也是衍生出具實(shí)用與教化作用的文本。而《十王妙經(jīng)》內(nèi)容多屬佛教，但經(jīng)集封面題為《天玄閣》可能為民間道教所用?！兜勒f十王談經(jīng)》標(biāo)題內(nèi)容均屬道教，其稱頌王者之后，有懺悔詞句。這個特點(diǎn)在盤瑤《齋經(jīng)十王科》可以見到。就是說，地獄還報(bào)經(jīng)》諸本，由佛至道，再到為瑤族所用的嬗變關(guān)系，還是可以見出。

以下就從經(jīng)本內(nèi)容對比來見出其間的一些特點(diǎn)。

一、經(jīng)本對比

國圖善本16068號《出相佛說地獄還報(bào)經(jīng)》（圖1）為明景泰四年（1453）竇福玉施刻本，共有11幅圖，均兩折，26*20厘米，半開4行，行16字。啟功抄錄《地獄還報(bào)經(jīng)》，所據(jù)刻本高19厘米，半頁寬7.6厘米，折頁，頁12，行20字[3]（封三圖1）。天玄閣《佛說十王還妙經(jīng)》高24.5厘米，寬20厘米，頁8，行16字[4]。道教系《太上洞玄靈寶道說十王還報(bào)談經(jīng)》，封面題《十王還報(bào)覃（談)經(jīng)》，高25厘米，寬11厘米，15折頁，頁5，行18字[5]。據(jù)瑤族道師趙有貴藏有《齋經(jīng)·十王科》，由黃建福碩士論文錄出[6]，本文據(jù)引。

以下對比，因表格限制經(jīng)本簡稱為“出相本”“天玄閣”“道說”“盤瑤”。以《出相本》為底本、啟功抄為甲本校錄，余本內(nèi)容分列表格。因篇幅限制，只錄第一、二、三、五、十王殿。改字用處標(biāo)（），補(bǔ)字用[]，一般缺錯衍與異體字徑改補(bǔ)，不出注。

以上表格雖然沒有收錄列出全部十王，但通過對比，已可顯示出諸本內(nèi)容、王者名稱與經(jīng)題等方面異同與關(guān)聯(lián)。雖難逐一細(xì)究，也可掌知其核心概要。從內(nèi)容一項(xiàng)來看，的確是高度接近，但一致中仍有種種不同，即具傳抄訛誤與有意改動，如“奈河”抄為“奈何”“望鄉(xiāng)”抄為“望香”；而有些字“今”與“金”“未”與“喂”等，也可視為同音借字。諸本第一殿末句的“破錢”一詞，瑤族本改為了“坡前”，出相本圖中有破錢堆，實(shí)出自漢地水陸儀文中“破錢山”。因瑤族宗教儀式背景不同，而作此改動。再即諸本佛道背景不同，因而出現(xiàn)了有意為之的改動，如第十殿中“龍華會上行”改為“蓬萊會上行”。字詞之外，另還有整句有無的變動?？芍湫纬膳c演進(jìn)時在構(gòu)成方面也有變化。

上列四種經(jīng)本中，《出相地獄還報(bào)經(jīng)》十王都具有圖像，且為兩折，繪地獄與諸王。盤瑤《齋經(jīng)十王科》是配合儀式而為，其瑤族神像畫組成中都有十殿圖。而天玄閣本《十王還妙經(jīng)》，《道說十王還報(bào)談經(jīng)》在王者的名稱上，體現(xiàn)出相似而有變化的對應(yīng)特色，諸王者名稱都很長，形容稱頌，“大悲大愿、大圣大慈”則來自《地藏菩薩本愿經(jīng)》對地藏之稱頌。天玄閣本王名多歸稱為“明王菩薩”，唯將閻羅王封為“口融善圣皇帝”、太山王封為“天齊仁圣皇帝”?！兜勒f還報(bào)談經(jīng)》則朝禮“冥府某王殿下”后，“哀求懺悔”。而盤瑤科文的王者名稱雖說不全且較短，但在秦廣與初江王前“哀求懺悔”卻，明顯與道說本對應(yīng)，或者說求懺悔之意相同，可證其直接來源確屬道教。于神名加封號本出武周時期國家祭祀，其后有波動，可歸納為唐朝封王，宋代稱帝（如宋真宗封泰山為“天齊仁圣帝”）。明初雖詔令去除[31]，但類宗教善書如《十帝閻君寶卷》等仍延用[32]，上表所見應(yīng)同此情況。從年代關(guān)系來說，國圖善本最前段中“建成、元吉”余本皆改誤，可證余三寫本均晚于明景泰年間，或從此后生成傳抄，清代流行可能性較大(雖然目前天玄閣本具民國抄記)。又國圖善本中諸地獄之還報(bào)與文詞贊句實(shí)際上并未嚴(yán)格對應(yīng)，七言贊句對奈河金橋的描述較多。暗示出此《地獄還報(bào)經(jīng)》的形成過程。而啟功抄本構(gòu)成稍簡，與余本對應(yīng)稍有別，寓含更早期之特征。啟功跋稱目前瑤族似此科儀并不多見，但從瑤族師公所用經(jīng)本之調(diào)查來看，應(yīng)用于亡齋的十王類文本還有數(shù)種，如《游十殿赦罪專用書》《送亡過十程》《送天橋、游十殿共一本》等等[33]。可知薦亡齋儀有多種十王經(jīng)科，由師公道公等分別運(yùn)用。

瑤族歷史上多次向南遷徙，有特別的“游耕”生產(chǎn)生活方式，族源形成復(fù)雜多變。湖南省新化、安化縣的梅山，為瑤族主要的發(fā)祥與祖居地，《宋史》有開梅山之記載[34]?，幾鍖γ飞奖Ｓ袕?qiáng)烈的集體記憶，其超度儀式通用《梅山經(jīng)》送亡靈回梅山，經(jīng)中《幽冥十殿為梅山殿請》列梅山十殿之稱[35]，體現(xiàn)瑤族以梅山結(jié)合十王觀念，但已是由道教過濾佛教后而進(jìn)人。瑤族男子成年都要過掛燈與度戒儀式，瑤人死后要打齋超度，其神像畫配合科儀文本用于儀式，道公、師公與大師傅等神職人員配用服裝、面具及法器來做各種法事[36]。其儀式規(guī)制有通則，也有變化。喪事儀式中有破沙、翻解罪與游獄等。盤瑤喪儀“解罪”，是由道師們協(xié)助死者通過十殿閻羅，助死者消除生前的罪孽。由大師傅向神靈喃唱死者生前的罪行，并請求眾神的原諒，以便死者能夠順利通達(dá)陽州桃源洞。前后還有請神與跳神壇、度亡靈、念悼文等步驟，最后出殯。此解罪儀式近于道教齋醮，配念科文，應(yīng)對十殿圖。如金秀盤瑤道師據(jù)《齋經(jīng)·十王科》即配念用于此中。儀式中也顯出十王畫的重要性。

二、出相圖與瑤族十殿畫

上述《出相地獄還報(bào)經(jīng)》之地獄諸王圖，與瑤族的十殿圖也有某種對應(yīng)。

瑤族神壇懸置畫作，有多種組合但系統(tǒng)仍較簡明，一般以道教三清居中，左右分列諸護(hù)法、本族祖先與功曹小神，配合長幅大道龍橋畫（封三圖4)。[37]無論在何處瑤族神像畫，均呈現(xiàn)出較高度的一致性。其大堂像有18幅左右，主要為：鄧趙張?jiān)獛?、太尉、唐葛周、十殿閻王、南斗星、天水府、張?zhí)鞄?、玉皇、上清、玉清、太清、中天星主、李天師、地府陽間、北斗星、庫官、海播、監(jiān)齋、辛馬康元帥。而行司神主要有：海幡、總壇、唐葛周將軍、太尉等四至七幅，或一圖內(nèi)甚多神。行司畫為道場安定的基礎(chǔ)圖，簡單儀式可用。莊重儀式都是于此再加大堂像、并配長幅多神的大道橋像。

廣西盤瑤神像畫中，十殿閻羅僅在一張畫里上下布列。最上方繪有較大兩王、即第九殿都市王與第十殿轉(zhuǎn)輪王、或第一殿秦廣王與第二殿楚江王。其下或橫或豎，繪出較小的各王，間以繪各種刑懲及獄卒等。也有繪成畫兩豎排閻王，中間繪刑懲等等細(xì)節(jié)。湖南過山瑤的十王殿圖情況相似。陳杉收集了33套神像，從清嘉慶二年（1796）至光緒三十四年（1907），內(nèi)有十殿圖27幅，構(gòu)成全部一致（封三圖5）。[38]

土瑤神像畫中似無十殿閻羅，實(shí)際上只是其形式有變，如賀州土瑤的十王是附在三清（也稱為師、道、經(jīng)三寶像)圖內(nèi)，即元始天尊（師寶，封三圖6)與靈寶天尊（經(jīng)寶）像的下半部，各橫列五王，其下再有獄懲、奈河橋、業(yè)秤等，甚至超過十場景。[39]

陳彬與李黎鶴專門有文分析十王畫中的“地獄空間”[40]。依據(jù)27幅瑤族十殿圖，細(xì)致分析其構(gòu)成，較以漢地十王經(jīng)畫等，說明其特點(diǎn)是由下向上發(fā)展。底部有地獄門、奈河橋，最上方才是輪回之出口。地獄懲罰繪于中間，只以七種獄罰為代表，而后過審至最上輪回出口。其文且指出漢文《十王經(jīng)》中沒有地獄，也無地獄門等細(xì)節(jié)。

但《出相地獄還報(bào)經(jīng)》不僅內(nèi)容、畫面亦有約略相應(yīng)處，即亦只六七幅地獄，只是幅面與方向確有很大不同。從先入鬼門關(guān)與奈河橋，后至輪回與出獄等，而《十王經(jīng)》原初中陰情景已近于無?！冻鱿嗟鬲z還報(bào)經(jīng)》秦廣王處有望鄉(xiāng)臺，初江王處有鬼門關(guān)與奈何橋，隨之宋帝王處刀山、伍官王處鑊湯、閻羅王處寒冰、變成王處碓搗、泰山王處鋸解地獄、平等王處無間地獄，都市王為龍口吐六道四生，最后轉(zhuǎn)輪王處有目連救母出阿鼻地獄（圖2)。其六七地獄數(shù)（無間為意譯、阿鼻為音譯，實(shí)為一獄）與過山瑤十殿圖也有相應(yīng)處。當(dāng)然，瑤族十殿畫在一個空間，而此版畫分為十處，給人感受不同。但佛教《十王經(jīng)》原限于中陰時空，南宋十王畫已變，而明代《地獄還報(bào)經(jīng)》已入冥界地獄，于初江王殿入鬼門關(guān)，至第十殿外而出地獄，觀念已變。過山瑤十王畫內(nèi)空間似為地獄，或是傳自佛道還報(bào)經(jīng)了。而瑤族《梅山經(jīng)》言其轉(zhuǎn)世只有超升天堂或至桃花源再投生男女等，實(shí)與佛道觀念皆不相同。

瑤族宗教儀式的度戒與喪儀中，神像畫起到重要作用，要懸掛、請神、念誦，收起。懸掛布署宗教畫以后開始請神，念誦行事，結(jié)束后收起。視宗教神像畫為圣物，懸掛神像畫、宗教場所隨之成立，并無建筑依托布列及像設(shè)。面對如此功用，可否引起更多思考呢？盡管民間信仰以應(yīng)赴法事，隨處成立宗教場所為通則。但瑤族神像畫如此統(tǒng)一，分布極廣，這與其“游耕”[41]生產(chǎn)與生活方式，會無關(guān)聯(lián)嗎？從物質(zhì)形態(tài)視角而言，宗教儀式活動必有場所，其間關(guān)系又千差萬別，但至少有露天臨時、兼用與專用建筑的宗教場所存在，雖然其間有演變發(fā)展，但三者并存而用更為普遍?，幾迳裣癞嬘谧诮虉鏊?，似可以另作專論。

三、結(jié)語

總起來看，上列諸本《還報(bào)經(jīng)》，由佛教而道教再傳瑤族科文的關(guān)系確存，而相對年代由刻本到民間佛道兩寫本經(jīng)、再到盤瑤齋經(jīng)之十王科的關(guān)系也可成立。

有趣的是此《還報(bào)經(jīng)》，在佛教、道教、民族宗教之間的通行與變化。嚴(yán)格說來佛教中《十王經(jīng)》已是藏外佛典，屬中土撰述。但其生成后觀念普遍滲入中國社會，為道教與民間信仰廣泛運(yùn)用。具體到《佛說出相地獄還報(bào)經(jīng)》既可宣善，亦近科儀。而《太上洞玄靈寶道說十王還報(bào)談經(jīng)》亦是藏外道經(jīng)，實(shí)際我們上列稱“經(jīng)”者，均以七言贊詞為主，便于唱頌，可兼通科儀之功用。其四種經(jīng)本僅瑤《齋經(jīng)·十王科》直稱為科儀，但諸本內(nèi)容基本一致，雖然贊詞敘說有變動或誤抄。天玄閣本與《道說十王談經(jīng)》稱呼王名，前者封號很長并混用“皇帝”與“明王菩薩”，道經(jīng)則或稱朝禮為“冥府某王殿下”而“哀求懺悔”，瑤族科文亦是，且惟《道說十王談經(jīng)》與《齋經(jīng)·十王科》稱王名后說“懺悔”，因此可證其間源流?？偲饋碚f，上述四種經(jīng)本，雖然有佛教與道教之間的嬗變，但也都融會于民間信仰、民間宗教之中，不全是較純正的佛教與道教之典籍與儀軌，這一點(diǎn)尤可注意。

[1]車錫倫：《中國寶卷文獻(xiàn)的幾個問題》（《岱宗學(xué)刊》1997年第1期）將其列入寶卷，并稱寶卷或稱經(jīng)、真經(jīng)、妙經(jīng)、寶經(jīng)等。

[2]羅宗志：《瑤族宗教研究九十年回顧與展望》，《宗教學(xué)研究》2020年第2期；夏志前：《作為生活方式的宗教——以瑤族宗教研究問題為中心》，《廣東技術(shù)師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2005年第5期。

[3]啟功抄本為其家屬章景懷2008年捐贈予國家圖書館。前后或有缺，末尾有啟功題記，其所據(jù)刻本雖內(nèi)容較少，但有其特殊價值。

[4]“天玄閣”為封面所題，共30余折頁，具《佛說十王還報(bào)妙經(jīng)》及《十王還妙經(jīng)》之題，還有《十王贊》等內(nèi)容。相關(guān)內(nèi)容為8折頁。末尾有姚恒豐1937年抄記。

[5]《十王還報(bào)覃經(jīng)》為封面所題，文內(nèi)自稱“道說十王還報(bào)經(jīng)”，尾有沈元明題名，此兩抄本為筆者藏。

[6]黃建福：《盤瑤神像畫研究——以廣西金秀縣道江村古屯堡盤瑤神像畫為例》，廣西民族學(xué)院2008年碩士論文，第28-31頁。

[7]出相本每頁橫刻四處“彌陀佛”。依每頁四首七言贊詞，每首贊詞后應(yīng)念一句“彌陀佛”。甲本則依頁面，六句七言贊后加符號，寫一“彌陀佛”。以下所刻“彌陀佛”俱略。

[8]此冊頁角有殘，此行“全至道”半殘，據(jù)道說本補(bǔ)，下同不出校。

[9]盤瑤本“坡前”，余本為“破錢”。

[10]“擎”，甲本為“含”。

[11]“壓口唇”，甲本為“痛傷心”。

[12]甲本六句后標(biāo)符號，此處寫有“彌陀佛”，下不出注。

[13]“閑士”，甲本為“賢士”，據(jù)改。

[14]“瞞”，甲本為“慢”。

[15]“都是陽間不善人”，甲本缺。

[16]“拱脊”，甲本為“披發(fā)”。

[17]“截道”，甲本為“作業(yè)”。

[18]“叮嚀”，甲本為“靈神”，據(jù)改。

[19]此句后寫“彌陀佛”。因啟功抄本前遺一句，所以此處有錯位。

[20]“金橋上面更無塵”，甲本多此句，因底本無，因而格式又對整。

[21]“金柱金石”，甲本為“今柱今石”，為同音簡寫。

[22]“金”，甲本為“楞”。

[23]“金睛獅子金鑄成”，甲本缺漏。

[24]“破”甲本為“開”。

[25]“天”，甲本為“耀”。

[26]盤瑤此本后兩句次序顛倒。

[27]“行”，甲本為“存”。

[28]“照”，甲本為“甚”。

[29]“門”，甲本為“中”。

[30]據(jù)陳杉等論文載牛津大學(xué)圖書館藏瑤族某文獻(xiàn)內(nèi)有此內(nèi)容：“十殿門前開大赦，赦除亡者得超生。六道輪回辨分明，報(bào)應(yīng)分毫不相差，各自領(lǐng)命去投胎。”對比可知，與表內(nèi)此格內(nèi)容近同。

[31]張勃：《明代國家山川祭祀的禮義形態(tài)及多重意義》，《中原文化研究》2017年第2期。

[32]馬西沙、韓秉方編：《中國珍本寶卷》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2012年。

[33]羅宗志：《瑤族的宗教文書——以桂北一位盤瑤師公收藏的的宗教文書為例》，《宗教學(xué)研究》2015年第3期。

[34]《宋史》40冊，卷494“西南溪垌諸蠻下、梅山垌蠻”，中華書局1982年，第14196頁。

[35]如張悅、張澤洪《瑤族〈游梅山書》的宗教敘事與族群記憶》（《世界宗教研究》2016年第1期）所列：“梅山第四殿五官冥王、梅山第五殿閻羅天子、梅山第六殿變成冥王?！?/span>

[36]有些面具是由頭面畫來代替，土瑤儀式中還配用很小木雕“生神像”，寓意將畫像轉(zhuǎn)為雕像。

[37]黃建福：《盤瑤神像畫研究——以廣西金秀縣道江村古屯堡盤瑤神像畫為例》，廣西民族學(xué)院2008年碩士論文。大道龍橋畫見陳杉主編《清代瑤族神像畫》，四川大學(xué)出版社2018年。

[38]陳杉主編：《清代瑤族神像畫》，四川大學(xué)出版社2018年。

[39]程暉：《土瑤神像畫研究——以廣西賀州市沙田鎮(zhèn)土瑤為例》，廣西民族大學(xué)2015年碩士學(xué)位論文。

[40]陳杉、李黎鶴：《清代江華瑤族十殿圖中的地獄空間探究》，《中外文化與文論》第44期，四川大學(xué)出版社2020年。

[41]周建華、盤劍波：《略論瑤族的游耕》，《中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1968年第3期。

（來源：《世界宗教文化》2023年第3期，該編輯部已授權(quán)轉(zhuǎn)載）

（編輯：許津然）